第一个来到内阁的是丁绍轼。
丁绍轼看见韦宝这么早来,有些意外,“韦爵爷,今日要面圣吗?”
韦宝点了点头:“本来就是陛下招我入京的。”
“嗯,不过不知道陛下今天会不会上朝。”丁绍轼道:“要不然你问一下管事太监,看看陛下会不会招你去宫内相见。”
“不问了,能见着就好,不能见着便随缘。”韦宝笑道:“是陛下招我入京,也不是我自己要来的。”
“呵呵,韦爵爷倒是挺有道家风范,可惜现在的主上不是嘉靖爷那儿会了,否则你肯定更加受重用。”丁绍轼微笑道:“走,上我值房喝口茶吧。”
“好啊。”韦宝想都没想便答应了。
对于和丁绍轼这种东林党大臣走的近,会不会引起魏忠贤的猜忌,韦宝现在是不在乎了的。
其实喝口茶,也不算走的多近。
丁绍轼闻言很是高兴,没想到韦宝毫不避讳到自己值房。
丁绍轼自然希望韦宝能靠向东林党,他现在在内阁已经是孤家寡人一个了,非常需要一个像韦宝这样的强援。
以韦宝现在的*纪,实在太*轻,想进入内阁是绝对不可能的。
但是韦宝是英国公张维贤的女婿,又是皇帝身边的红人,同时横跨地方实力派和京官两条线,怎么样看,都能算是非常有实力的人了。
到了丁绍轼的值房,丁绍轼殷勤的为韦宝泡茶。
韦宝笑着东拉西扯,说些闲话,仿佛两个人挺熟络一般。
其实丁绍轼平时是很高傲的,韦宝并**与丁绍轼多接触过。
两个人通过品茶论道,闲谈朝政。
韦宝尽量避开谈朝政,因为韦宝一来不懂什么,二来不想与人谈这些。
所以丁绍轼尽量往朝政上面引路,韦宝尽量避开,最终谈的最多的还是茶和道。
韦宝对道教挺感兴趣的。
大明这个朝代,也是道教的繁荣昌盛的巅峰时期。
道教的根本信仰是“道”,即“道”的教化和说教,老子认为“道”是天地“*物的本源”。又是“大自然的规律”。
而道之在我者就是德,所以规定道教徒要“修道养德”。相信修道可以使人永远摆脱尘世的疾苦与烦恼。
在个人修养上,老子主张“圣人之道,为而不争”做到“不自矜”、“清静无为”、“清心寡欲”。
道教追求的理想境界有两种:一是在现实生活中按道教教义建立一个理想的、公平的、和平的世界。
二是企图通过个人修炼延*益寿厚道成仙。道教的思想渊源还包括古代崇拜鬼神、巫术和神仙方术以及阴阳五行思想。
道教创立后,对**的政治、经济、文化、科技有着重大影响。
要了解**历史和文化,就必须了解道教和它的发展史,所以**说“**的根柢全在道教”。
同样要研究**茶文化,也必须研究道教及其思想。
佛、道之间一个重大的区别是佛教徒修来生,企求死后能往西天极乐世界。
道教徒修今生,盼望长生不老做神仙。
道教徒认为:“我命在我不在天”,注重研究炼丹、气功、医药、养生,所以名医多羽客,寿星出道家。
同时道教崇尚自然,追求天人合一,求得人与自然的和谐。
这些都和茶的自然属性,品性和功效紧密相关,所以道教徒说茶是“仙草”、“草中英”,因而爱茶、嗜茶。
道教经历了五代战乱,出现了衰微景象。
入宋,道教复兴,出现了两次着重道教热,第一次是在宋真宗时期,诡称人皇九人之一的赵玄朗是自己的始祖,于是“天下始遍有道像矣。”
赐24代天师张正隋为“真静先生”。
第二次是在宋徽宗时期,“既隆道教,故京城佛寺多废毁”,开封寺院改宫观69所,僧尼改德士,宋徽宗自称教主道君皇帝,“生设大斋,辄费缗钱数*,谓之千道会。”
许多士大夫也信奉道教,北宋晁迥“善吐纳养生之术,通释老书。”
在长期的历史发展过程中,道教文化中的许多重要的思想观念与教义修为,对国人的思维方式、生活方式、行为方式具有不容忽视的影响。
道教独特的服食炼养方式,促进了茶的发现、利用和向民间普及的过程。道家思想和道教的教理教义,不仅为**茶文化注入了生机和灵气,而且是国人饮茶之“道”的最直接的来源。
道教信徒为了修道成仙、长生不老,创造了辟谷、吐纳、胎息、导引、服饵等修行方法。
在普通的道教人士看来,茶既然是天上神仙服食之灵药,其功效自是不同凡响,凡人食之,便可以上通仙灵了。
后来,茶这样一种草木类药饵,在真人道士的服食过程中的渐渐日常化、嗜好化,并逐渐在社会上扩散开来,于是,茶从一种功能性的药物,演变为人们日常生活中的嗜好品。
起初,道教服饵以服食金石丹药为主,然而这一类丹药须通过鼎炉炼制出来,所采用的原料以金、银、铅、汞及各种矿石为主,成本非常之昂贵,且服食的风险很大。
草木类药饵则恰恰与之相反,虽然它的功效**金石类药饵那样神奇,但是在养生延命方面依然可以达到可观的效果。
古语有云,天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往。
苦苦纠缠于名缰利锁之中,不得自拔。何以解之?
传统道教的世界观与价值观不失为一剂良药。
首先道教让人们内心宁静。
在道教看来,人心浮躁不安、偏激失态的根本原因,在于不能正确对待人生的得失和把握欲望的尺度。
处置好之,才能成为“常清常静皎如月,坦然应对世事人”。因此,道教主张“清心寡欲”、“宠辱不惊”。
人作为*物中的个体存在,必须遵循事物运行的规律,树立“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观,不以得喜、不以失悲,顺应自然、荣辱不惊。
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